"Coming Out tra i Devoti, una Conferenza sull'Importanza dell'Onestà e della Compassione tra i Vaishnava" di Srila Bhakti Tirtha Swami

"In una comunità fondata sull'amore, meno segreti significano più opportunità di vedere come servirci reciprocamente, come aiutarci a vicenda, come imparare gli uni dagli altri."

"Se siete nati gay, lesbiche, etero, transessuali, o qualsiasi altra definizione, ritenete possibile che Dio abbia sbagliato?" clicca qui

Ultimamente, ci sono state molte discussioni all'interno di ISKCON e altri gruppi Gaudiya Vaishnava su come trattare coloro che appartengono al terzo genere o sono gay e lesbiche. Dovrebbero essere trattati apertamente e onestamente in maniera compassionevole, o dovrebbero essere visti con sospetto e mantenuti nel segreto e nel silenzio? Quale atteggiamento sarà più salutare, sia per l'individuo sia per la nostra società nel suo insieme, e quale sarà più gradito a Krsna?

Almeno un tempio ISKCON, la comunità agricola di Gita-nagari in Pennsylvania, ha deciso di affrontare questa questione con compassione e apertura. Sotto la guida spirituale di Srila Bhakti Tirtha Swami, questo tempio ha deciso che l'onestà è la miglior politica tra i Vaishnava e che una discussione aperta e la compassione faranno molto di più per incoraggiare i devoti del terzo genere nella loro vita spirituale rispetto all'ignorarli o al trattarli con condiscendenza e disprezzo.

Bhakti Tirtha Swami ha tenuto la seguente conferenza il 15 maggio 2003, a Gita-nagari. Maharaja è seduto su una sedia color zafferano nella sala del tempio, circondato da verde e fiori. Le splendide Divinità Sri Sri Radha-Damodara sono alla sua sinistra. Indossa una ghirlanda bianca e lavanda e dietro di lui c'è una finestra aperta da cui si sentono occasionalmente i richiami dei pavoni del tempio. Dopo aver guidato un kirtana e recitato alcune preghiere, Maharaja inizia la sua conferenza, trascritta di seguito:

Bhakti Tirtha Swami: Sri Sri Radha-Damodaraji ki jaya! Quindi, penso che sappiate che parliamo di matrimonio, talvolta di relazioni e discutiamo anche di comunità. Infatti, stiamo esaminando sempre più da vicino il modello che abbiamo in ISKCON, passando da un ordine monastico a, sostanzialmente, uno schema congregazionale. Quindi ci sono molte cose da esaminare per vedere come possiamo meglio compiacere e servire Srila Prabhupada. Il modo principale è osservare le nostre vite personali, come individui, fino a questo momento nella nostra coscienza di Krsna, e cercare di vedere i molti modi in cui possiamo diventare devoti migliori. Uno dei modi per diventare devoti migliori è vedere come possiamo offrirci meglio nel servizio a Krsna cercando di comunicare tra di noi nel modo migliore possibile—questa è la natura della sana sadhu-sanga. Vogliamo sempre cercare di accedere a ciò che è la siddhanta, l'obiettivo che cerchiamo di raggiungere, cosa costituisce essere un sadhika corretto, uno che segue le pratiche di sadhana, e nell'ambiente comunitario cerchiamo di riesaminare l'individuo così come l'istituzione, sia nel presente sia nell'eredità dell'antichità.

Tempo fa ho tenuto una classe molto interessante indirizzata alle idee di tritiya-prakriti o terzo genere, e cercando di guardare a questo in termini di ciò che ci è stato dato nelle nostre scritture, e riflettendo anche su come guardiamo a questo nel tempo presente. Un membro della nostra comunità voleva condividere qualcosa, e volevo cogliere l'occasione per affrontare alcune questioni in relazione alla condivisione di questa persona, solo per riprendere alcune cose di cui abbiamo discusso, e perché specialmente negli ultimi mesi, in realtà, negli ultimi uno o due anni, ci sono state molte discussioni che hanno avuto luogo nella comunità Vaishnava su questa questione. Ha delle dinamiche interessanti. Come tutto, può essere visto in modi diversi. Può essere affrontato fuori contesto e può essere categorizzato in base ad alcune delle nostre esperienze e comprensioni precedenti. Siamo chi siamo. Siamo tutti prodotti dell'ereditarietà e della socializzazione di questa vita e di molte altre vite, e spesso guardiamo a quello per comprendere ciò che stiamo cercando di diventare. Quindi Mohini voleva condividere qualcosa, e poi proseguirò con la classe, collegandola ad alcune delle cose che lei voleva condividere con la comunità. Va bene, Mohini? Poiché lei mi ha chiesto di parlare alla comunità, ho pensato che questo sarebbe stato un buon momento, e poi passeremo alcuni minuti a discutere ciò che vuole offrire a noi.

In questo punto Mohini-murti dasi, indossando un sari rosso e zafferano, si avvicina al microfono e rende omaggio. Poi inizia a parlare, dapprima timidamente.

Mohini: Non so cosa dire ora, quindi parlerò semplicemente col cuore, perché non ho niente scritto. Prima di tutto, voglio ringraziare i devoti con cui ho parlato e che mi hanno consigliato durante questo processo. Voglio ringraziare innanzitutto Sua Santità Bhakti Tirtha Swami, Madre Devavati, Madre Purana, Ajamila, Pariksit, Anasuya, Madre Laksmi e alcuni altri, e sì, il mio maestro spirituale (Srila Ravindra Svarupa Swami) in particolare, per avermi aiutato in tutto questo processo di diventare più vulnerabile e sincero con i Vaishnava riguardo al fatto di essere un devoto del terzo genere all'interno di questa comunità. È un processo piuttosto umiliante e molto difficile per me, arrivare a termini con il fatto di essere me stesso all'interno di questa comunità, seguendo i quattro principi regolativi, e impegnandomi nel servizio. Quindi, vorrei cercare di dare il miglior esempio possibile come devoto del terzo genere in questa comunità, e in questo modo diventare più consapevole di Krsna e aiutare anche gli altri. Non essere intrappolato in uno stampo e diventare invisibile, ma essere visibile. Molti di noi sono stati intrappolati in uno stampo e sono morti silenziosamente a causa della paura dello scrutinio, del bigottismo e dell'omofobia, o di diverse fonti di abuso mentale o fisico, o a causa della paura di essere cacciati da qualcuno che non capisce veramente. Anche in passato alcune persone del terzo genere si sono presentate in un modo molto non-Vaishnava. Ma io personalmente voglio uscire allo scoperto e essere onesto con i devoti. Bhakti Tirtha Maharaja e Madre Devavati mi hanno consigliato. Conosceranno ogni mia mossa e ogni mio sforzo in questo processo. Non ci sarà nulla che sarà sconosciuto alla comunità, perché voglio essere completamente onesto e vulnerabile, e cercare di eseguire il servizio devozionale nel miglior modo possibile, per la misericordia di guru e Krsna e di tutti i devoti qui. Grazie.

Bhakti Tirtha Swami: Jaya! Vaishnava Thakura ki jaya! Quindi, voglio usare questo come argomento oggi, solo brevemente, e poi aprire per la discussione. In lezioni precedenti ho condiviso come spesso raggruppiamo tutti coloro che fanno parte della comunità gay in un certo settore. Abbiamo discusso di come, quando Lord Caitanya è nato, Jagannatha Misra ha invitato molte persone e alcune di quelle che sono venute a onorare la nascita di Lord Caitanya erano chiamate natabaris. Questi natabaris, erano uomini, uomini gay, che erano attori professionisti, esecutori, ballerini, e si riteneva che la loro presenza fosse propizia. Prabhupada, in una o due conversazioni, una conversazione principale in cui stava discutendo questa questione, dice come in India c'erano villaggi speciali, luoghi speciali, dove queste persone vivevano e che erano anche invitati a varie cerimonie—erano celibi, erano invitati a varie cerimonie celibatarie—e si riteneva che la loro presenza portasse benedizioni all'ambiente. C'è anche l'esempio, naturalmente, di Arjuna. Potremmo ricordare che quando i Pandava furono esiliati, Arjuna, come tutti loro, erano surrettizi—erano travestiti—e il travestimento particolare di Arjuna, la parola allora usata era "eunuco", ma si intendeva che era un uomo vestito da donna, indossando abiti da donna e adottando modi femminili. Quando Maharaja Virata esaminò il suo carattere per vedere se lo avrebbe invitato nel regno, lo mise alla prova per vedere se fosse attratto dalle donne, e naturalmente il suo servizio consisteva nel vestire le donne, nel cantare e nel decorare i loro capelli, ecc. Il suo nome era Brihannala. Quindi, se questa idea di terzo genere fosse qualcosa in sé demoniaca, o qualcosa in sé malvagia o qualsiasi cosa, ovviamente Jagannatha Misra non avrebbe mai invitato tali persone all'apparizione di Lord Caitanya, e i Pandava non avrebbero mai considerato di far partecipare Arjuna a quel tipo di coinvolgimento, né il re lo avrebbe indagato per vedere se lo avrebbe permesso di fare questo tipo di lavoro, o nei tempi vedici tali persone sarebbero state invitate a vari tipi di occasioni, a vivere in certi villaggi, ecc.

Ora, ho dato la nostra discussione iniziale quando abbiamo avuto un suicidio nella comunità. Un devoto a Potomac si era suicidato, e questa persona si era suicidata principalmente a causa dell'ansia e dello sconcerto di trovarsi in un corpo di terzo genere e di avere difficoltà a cercare di comprendere il suo ruolo e la sua posizione nel servizio devozionale. In effetti, gli adolescenti che sono gay hanno quattro volte più probabilità di suicidarsi rispetto agli altri adolescenti. Quindi è un problema interessante da esaminare più da vicino e cercare di ottenere una migliore comprensione sulla condizione umana, ottenendo una migliore comprensione su come analizzare il corpo in modo da poterlo superare. È un problema interessante perché nella società di oggi ci sono molte preoccupazioni sociali riguardo alle persone che cercano di affermare i loro diritti e di trovare se stessi—volendo essere apprezzati. Il motivo per cui il suicidio è in aumento e la depressione è in aumento ha molto a che fare con le persone che hanno difficoltà a essere veramente apprezzate e curate.

Ci sono certi schemi che differiscono da qualcuno nato in Australia, qualcuno nato in India, qualcuno nato in Africa, che riconoscendo, possiamo muoverci più velocemente verso il superamento. E non riconoscendolo, a volte quella persona o la comunità o l'ambiente, avranno maggiori difficoltà a comprendere, supportare e amare quella particolare persona perché negano ciò che è lo spazio vitale di quella persona, il campo delle attività, o "la battaglia di Kuruksetra" in questo particolare momento. Cerchiamo di raggiungere qualcosa essendo in grado di muoverci da dove siamo, e di raggiungerlo in tal modo. Molti Vaishnava di terzo genere sono stati feriti interiormente per essere in un ambiente dove le persone presumono di sapere come pensano o quale sia il loro attuale pacchetto in questa vita. Sentono che la comunità li disconoscerà, non li apprezzerà o li categorizzerà. Molti Vaishnava sono feriti interiormente per non essere in grado di sentire più amore nella comunità, di non essere in grado di sentire più consapevolezza di Krsna e di avere questo segreto che sentono di dover coprire costantemente in tal modo. O per non essere in grado di ottenere aiuto per qualsiasi problema particolare abbiano perché non possono davvero dire al presidente del tempio, o al GBC, o al guru o al sannyasi, non possono dire, beh, guarda, sto soffrendo in questo modo, sto soffrendo in questo modo, o questo è qualcosa con cui sto cercando di confrontarmi, qualcosa con cui sto cercando di far fronte, e quindi una parte intrinseca di loro vive in qualche modo una bugia, o vive nel segreto. In una comunità d'amore, meno segreti significano più opportunità di vedere come servirci reciprocamente, come aiutarci a vicenda, come imparare gli uni dagli altri, ecc. E quindi Krsna dice nella storia della Collina di Govardhana che i Vaishnava non tengono segreti, e Rupa Goswami spiega nel processo di priti—scambi amorosi—che dovremmo rivelare la nostra mente. Bhaktivinoda Thakura condivide anche che quando riveliamo la nostra mente in comunità o in udienza, ci aiuta a ottenere più benedizioni, ci dà più protezione, ci aiuta anche a essere più responsabili. Quando facciamo un vrata o un voto in pubblico, ci aiuta a essere più responsabili.

C'è una crescente preoccupazione, al di fuori dei cerchi spirituali così come all'interno dei cerchi spirituali, per le persone che si trovano in corpi di terzo genere e come comunicare la loro situazione, comprenderli, offrire valore e aiutarli a superare qualsiasi loro particolare preoccupazione così come le preoccupazioni di chiunque altro. C'è anche la tendenza delle persone a sfruttare la loro identità, sia etero, gay o qualsiasi altra cosa. Qualcuno che ha una mentalità manipolatrice, sfruttatrice sfrutterà quella indipendentemente dal fatto che si trovino in un ambiente comunista, autocratico o monarchico—che si trovino nel commercio, nell'istruzione, nella politica o anche nella religione—hanno una mentalità sfruttatrice. Quindi alcune persone sfrutteranno questo nel senso di considerare, "Beh, sì, è nelle scritture vediche, è qualcosa che è sempre stato lì, e quindi lasciami godere." Ma Manu ci ha dato modi, così come i nostri acarya, su come astenersi da attività illecite qualunque sia il nostro genere o ambiente, e come controllare i sensi e non essere schiavi dei sensi. Brhaspati ci ha dato l'Artha Shastra e Lord Siva e Nandi ci hanno dato il Kama-sutra dove queste cose sono tutte discusse in dettaglio. Manu ci ha dato il Dharma Shastra, e questo è tutto parte del varnasrama-dharma—conoscenza di base su come essere umani sani sia eticamente sia moralmente. E poi ovviamente abbiamo il Bhagavata Purana, o abbiamo il Bhagavata-dharma, che ci aiuta a diventare trascendentali. Vogliamo essere affamati, ansiosi e determinati ad abbracciare il Bhagavata-dharma mentre cerchiamo di comprendere la natura di questo corpo e del mondo materiale.

Ci sono diverse ragioni per cui le persone si trovano in diversi tipi di corpi, sia in questa vita sia nelle vite precedenti, e perché qualcuno si trova in un pacchetto che è di terzo genere. Parte di questo è l'arrangiamento ormonale e cromosomico, e parte di questo ha a che fare con il fatto che quella persona sia stata benedetta in modo da poter sentirsi diversa, in modo da non sentirsi parte del mondo e diventare più interessata a onorare l'anima. Alcuni dei nostri sannyasis e altri che sono di terzo genere hanno usato questo in un modo per essere più concentrati nella loro devozione, per essere meno situati in qualsiasi tipo di ambiente o mentalità ortodossa e per concentrarsi di più su Krsna con il celibato. Se possiamo essere celibi, meraviglioso, possiamo semplificare le nostre vite e concentrarci solo sull'indirizzare l'anima. Ma questo è raro—si comprende che non è ordinario—e quindi Manu dà modi su come essere di prima classe. E se non possiamo essere di prima classe, bisogna comprendere cosa costituisce la prima classe per arrivare alla prima classe, e Manu ci fa sapere cosa è al di fuori dei confini, cioè non è di prima, seconda, terza, quarta, quinta classe, ma è una deviazione. E abbiamo avuto l'opportunità di esaminare alcune di queste cose oggi, guardando Krsna stesso che dice nella Bhagavad-gita 7.11, che Egli è la vita sessuale secondo i principi religiosi.

Da tempi immemorabili ci sono state queste classificazioni e ci sono stati vari modi in cui le persone possono onorarle nel modo giusto, o anche come le persone possono sfruttarle, proprio come le persone sfruttano qualsiasi cosa in base alla loro coscienza e ai modi della natura materiale in cui si trovano. C'è un lato positivo a questo nel senso che gli individui non dovrebbero dover sentire che stanno nascondendo qualcosa che hanno portato in questo mondo, e che è anche parte della loro esperienza nella coscienza di Krsna in questa vita. Allo stesso tempo, le persone dovrebbero comprendere quali sono gli obiettivi più elevati e cercare di acquisire e raggiungere tali obiettivi più elevati. Quindi ora, vediamo se qualcuno ha delle domande.

tradotto da: (clicca qui)

BA Paramadvaiti Swami: “Srila Prabhupada dimostrò di essere molto misericordioso(…) Questa sua grande misericordia ha creato questo movimento per la Coscienza di Krishna. Chi siamo noi per negare le persone che portano questa tendenza omosessuale. (…) Per questo apriamo templi in tutto il mondo; aiutare le persone. Per non prendere per miracolo i bramini caduti dal cielo. Il problema personale specifico non è così importante. (…) Provo un grande dolore dentro di me quando sento parlare di persone omosessuali che vengono rifiutate dai devoti e a cui viene chiesto di lasciare il tempio(…)”

Bhagavad-gita (9.29), “Non odio e non favorisco nessuno. Sono imparziale verso tutti. Ma chiunque Mi serva con devozione vive in Me; é un amico per Me, come Io sono un amico per lui.”

Swami BV Tripurari: “La mia opinione riguardo ai devoti gay e lesbiche è che dovrebbero essere onorati in termini di devozione e progresso spirituale. Dovrebbero coltivare la vita spirituale da uno stato celibe o in qualcosa di analogo a una situazione monogama eterosessuale. Le persone gay e lesbiche hanno sempre fatto parte della società dai tempi vedici ai nostri tempi postmoderni. Dovrebbero essere accettati per quello che sono in termini di orientamento sessuale e incoraggiati come tutti gli altri a perseguire la vita spirituale”. (Lettera a Bhakta Alberto, luglio 2001)

 

Swami BV Tripurari: “Sebbene il mio Guru Maharaja [Srila Prabhupada] disapprovasse l'omosessualità in generale, era anche molto pratico, flessibile e compassionevole. Uno dei suoi primi discepoli fu un uomo gay che una volta raccontò di come aveva infine discusso del suo orientamento sessuale con Srila Prabhupada. Disse che a quel punto Srila Prabhupada disse: 'Allora trova un bravo ragazzo, resta con lui e pratica la coscienza di Krsna.' Ho anche avuto l'esperienza di incontrare una transessuale che ha spiegato il suo orientamento sessuale e la sua confusione a Srila Prabhupada prima di sottoporsi a un'operazione. Mi ha detto che Prabhupada le ha detto: "Scegli l'uno o l'altro [sesso] e mantienilo". Chi lo conosceva bene si sarebbe aspettato che dicesse qualcosa del genere in entrambe queste incidenze. Ancora una volta, era molto flessibile e compassionevole. (Sanga : vol. V, n. 13 giugno 2003)

 

Bhakti Tirtha Swami: “È piuttosto sorprendente come la maggior parte di noi possa essere così prevenuta su così tante cose e non saperlo nemmeno. Mentre leggiamo i libri di Srila Prabhupada, il nostro pregiudizio può facilmente farci vedere e non vedere ( pasyann api na pasyati ). Ringrazio te e molti altri per la tua compassione e per la tua tolleranza nel compiere sforzi per educare la tua famiglia divina, in modo che possiamo essere più autentici servitori del servitore. (Lettera ad Amara della Gay & Lesbian Vaishnava Association, 7 luglio 2002)

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Srila Narayana Maharaja: “Ho ricevuto la tua lettera e sono stato molto felice di leggere che stai ispirando così tanti devoti tramite Internet. Le mie benedizioni di cuore sono per te e per tutti i membri del tuo programma di predicazione [GALVA Gay & Lesbian Vaishnava Association]. Questo è un servizio molto importante, per favore continua con questo e aiuta tutti a fare progressi sulla via della pura bhakti ." (Lettera ad Amara, 20 dicembre 2005)

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Amara dasa: “Una volta a Srila Narayana Maharaja è stato chiesto da uno dei suoi presidenti di tempio se i devoti gay dovessero o meno poter vivere nei suoi centri. Rispose che tutti potevano unirsi ai suoi templi purché seguissero le regole e i regolamenti. Aggiunse che Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada voleva che tutti i tipi di persone si unissero al movimento di Sri Caitanya, e questo era anche il suo desiderio”. (5 dicembre 2005)

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Commissione dell'organo direttivo dell'ISKCON:“Sebbene la definizione di sesso illecito di Srila Prabhupada sia chiara [sesso al di fuori del matrimonio e/o per scopi diversi dalla procreazione], è anche chiaro che alcuni devoti hanno difficoltà a mantenere questo voto di iniziazione. Il GBC lo riconosce e suggerisce che, invece di cercare di modificare la definizione di Srila Prabhupada, dovremmo continuare con il servizio devozionale e continuare a sforzarci umilmente e sinceramente di raggiungere lo standard appropriato. A questo proposito, Srila Prabhupada scrive: 'All'inizio della coscienza di Krishna, non si possono esaudire completamente le ingiunzioni del Signore, ma poiché non si è risentiti per questo principio e si opera sinceramente senza considerare la sconfitta e la disperazione, sarà sicuramente promosso allo stadio della pura coscienza di Krishna.' (BG 3.31, pretesa)” (Risoluzione GBC 303, febbraio 2001)

 

Hridayananda das Goswami: “Una società veramente spirituale deve cercare costantemente un equilibrio tra i rigidi codici del varnasrama e le esigenze pratiche dei devoti sinceri. Non c'è dubbio che un numero significativo di anime, il cui orientamento sessuale esterno è omosessuale, si sforzano sinceramente di essere coscienti di Krishna. È del tutto naturale e prevedibile che la maggioranza di questi devoti, come la maggior parte dei devoti eterosessuali, non sarà adatta al celibato per tutta la vita. La mia opinione su questo problema è la seguente:

 

1) Come regola generale, dovremmo apprezzare i devoti in termini di sincerità e diligenza dei loro tentativi spirituali, date le circostanze psicofisiche della loro vita. In altre parole, in qualsiasi condizione di vita, se un devoto si sforza sinceramente di compiacere Krishna, quel devoto deve essere ammirato;

2) È dovere di ogni società riconoscere, e quindi incoraggiare, il comportamento ammirevole dei suoi membri. La monogamia, tra i devoti di qualsiasi orientamento, è una conquista ammirevole nel contesto della società promiscua odierna, e dovrebbe quindi essere apprezzata e incoraggiata;

3) Data la necessità di bilanciare il rigoroso varnasrama  con la spiritualità liberale, credo che l'ISKCON dovrebbe riconoscere e incoraggiare la monogamia tra tutti i suoi membri di qualsiasi orientamento, e che tale riconoscimento e incoraggiamento dovrebbero assumere forme appropriate che raggiungano entrambi gli scopi: il mantenimento e la incoraggiando la sincerità spirituale,

4) Non sono convinto che il matrimonio sia il mezzo migliore in tutti i casi, ma un riconoscimento e un apprezzamento seri, formali e pubblici della monogamia gay è, a mio avviso, nel migliore interesse dell'ISKCON e dei suoi membri".

(Lettera aperta, 11 dicembre 2004)

 

Bhakti Marga Swami: “Indipendentemente dall'orientamento sessuale a cui apparteniamo, etero, bi o omosessuale, ci sforziamo tutti attraverso il processo della Coscienza di Krishna cantando, ecc., per ridurre l'appetito sessuale e aumentare l'impulso di servire Krishna. Nel nono capitolo della Gita, il Signore spiega che tutti hanno l'opportunità di realizzare l'amore per Krsna. Quindi, per cominciare, si raccomanda di prendere la guida di un siksa guru e poi, per aumentare maggiormente la nostra devozione, di prendere diksa [iniziazione], spesso dalla stessa persona che ci consiglia. (Lettera a Manohara, 18 maggio 2003)